民國90年社區大學全國研討會於宜蘭召開，現任行政院原民會孫大川主委鑑於原住民終身學習的重要性，以及原住民知識傳承的必要，當時即呼籲成立原住民部落大學。
隔年即有宜蘭、花蓮、台東、屏東等7個縣市開辦，到了民國99年則已有16個縣市申請開辦，提供都會區與原鄉原住民的學習機會。在9年間辦理的縣市以倍數成長，可見部落大學受原住民重視之一斑。
其實早在各縣市開辦部落大學之前，有些縣市已在社區大學開設部落分班，但是為什麼要捨部落分班而成立部落大學呢？就是基於原住民主體的考慮。換言之，部落大學的目標、課程規劃、教學方式與學生學習，都應落實在原住民的發展與需求上。
例如，台北縣部落大學的課程之一「數位攝影技術」，其課程不是只單純地學習各種數位攝影、剪輯等等的技術，而是教導學員學習攝影之技術時，請學員返回原鄉拍攝己族的祭儀文化、或是拍攝都會區原住民的新聞、生活紀錄，同時由小組學員撰寫新聞稿，錄製成公民新聞，送公視的peopo頻道播放。
這樣的課程不但使原住民關心自己生活週遭的議題、接近自己的族群祭儀文化、也用自己的觀點與語言記錄了大家的生活，而傳播給自己的族人。
又例如，屏東縣部落大學的課程之一「手紋與傳統古調歌謠」，這個課程是將佳興部落中有手紋的老人家集合起來，她們一起都是講師、是採傳統的教學方式（集體傳授文化）教授學員手紋的故事。
因為傳統排灣族不論故事或事蹟的傳承是採吟唱的方式，所以學員就能習得手紋與古調，甚至於將古調落實於部落的婚禮程序中，請老人家對新娘讚頌，讓學員認識傳統婚禮的文化。這個課程跳脫現代師資的學歷規定，讓真正具有文化內涵的老人家成為部大的講師，而且以部落的空間做為教室，傳承了原住民傳統的知識。
這類的課程不論是開設在都會區或原鄉、不論是教導現代生活技能或是傳統知識文化，都是以原住民為主體，是部落大學精神的表現。但是，各縣市仍有許多課程未達到此一理想，例如開設肚皮舞、瑜珈、日語、調酒、手工皂等等，這些課程雖與原住民的需求並不是完全不符合，然因這些課程社區大學就有開設，部落大學應以有限的資源去開設原住民為主體的課程。又即使是開設像雕刻、串珠、編織、舞蹈、歌謠與美食等課程，如果只是教導技術，而未能與傳統原住民文化結合，那麼與由漢人教導這些技術又有什麼差別呢？
所以部落大學成立的意義，不僅提供學習機會而已，其真義是要讓原住民在自己習慣的學習方式之下，教導自己的文化、學習自己的文化、解釋自己的文化、記錄自己的生活、關心族群的議題，創造族群的未來。
2010-02-03╱台灣立報╱第11版╱11版原民╱原教觀測站■陳枝烈（屏教大教育學系教授）
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