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祖靈之邦

向國家公園說"不" ---以蘭嶼達悟民族的經驗說起

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夏曼‧藍波安


  1988 年蘭嶼達悟民族以「驅除惡靈」反核廢料運動開啟了本民族有史以來第一次的大團結;這是為了民族生存的延續、為了被竊奪的土地而無法再生永續,以及為了抗議 國家方便政策的計劃而為。之後,台灣政府又為了遮蓋其最徹底的滅族惡行、最醜陋的謊言,在80年代中起響應國際生態保育的潮流,在台灣境內紛紛成立「國家 公園」改變其國際的形象。蘭嶼在當時的背景被認為是有「國家公園」的基本條件而透過當時的鄉長(幸運的笨驢)與上層「利委」推動下,「國家公園」一詞迫使 島上原住民又一次的擠破腦袋再度思考此一不曾存在於自己語言歷史的詞語,與其背後複雜的政商利益勾結的實質意義。

蘭嶼島上的原住民族 因地理位置孤立而縮短了與殖民帝國接觸的歷史,這意味著達悟族在世界戰爭前,受到帝國主義的壓榨與滅族政策措施比起其他世界各地是晚期的。然而,二次戰後 資本主義全球化的風潮猶如瘟疫般的病毒肆虐原住民族的部落,近百年來有的便迅速消失於地表而無人珍惜,有的則苟延殘喘令人刺骨慘痛。所有的部落民族的命 運,從此再也無法依據自己的需求操空自身的生活秩序已是一件不爭的事實。

「國家公園」究竟對處於劣勢的部落民族有何意義?不諱言的 說,是一絲的意義都沒有的。部落民族居住的地方不僅是由於其日常生活的需求比較簡單,相對於其生活的背景是依賴大自然節氣的供輸,所有的勞動生產是初期 的,非現代商品經濟性的,或者說是建基在共生的「崇拜自然」的信仰。因此,在這背景下建構的社會組織、歲時祭儀與自然節氣是緊密不可分割的臍帶關係於是沒 有破壞生態可言。

其次,部落民族因原始勞動,從生態的多樣性長期孕育的知識系統的機制亦為建立在維護生態的具體運用。所以這樣的知識 系統是珍貴的「經驗知識」,這也是長久以來部落民族不被自然環境淘汰的關鍵智慧,同時生態體系的多樣化方能生生不息。然而,人類的文明演進到運用「自然科 學」來克服「自然環境」的時候,表層的意義是為人類創造「便利的文明」實質是透過科學背後的經濟利益而無限制的破壞土地與生態的學科。當北國的環境被破壞 殆盡之時,經濟利益的利爪延伸到南國地區未開發的環境,那些地方即是廣大的原住民族的原生地帶,潔淨的處女地。文明國家的謊言假借保護與開發佔盡所有原住 民族的便宜;西方霸權國家認為野蠻的部落民族沒有資格與他們對等的對話,因而大片的土地既順理成章為野蠻的文明國家所有。

近代西方的保育環境學者李奧波德的《沙郡年紀》告示文明人不能破壞地球而不受懲罰的哲學命題,卡森的《寂靜的春天》說明毒性物質DDT經由食物鏈的轉化後產生的危害導致被破壞的生物系統萬難復原的。

對於達悟的人而言,環繞蘭嶼四周的海,居住的土地和一草一木,一石一礁,也許無法用語言詮釋其經驗知識,也或許不了解什麼叫做生態學,但舉手投足盡是散 發著生態學要求的深層內涵。蘭嶼島上的自然生態無論是陸地的或海洋的能夠保有他的完整性,並非達悟民族具有深奧的「科學」知識,而是與自然生態環境融合的 生存哲學。

  蘭嶼的達悟族拒絕「國家公園」入侵之基本理由是,拒絕台灣政府假借「國家公園」之名行竊奪之實,是藐視達悟民族的生存智慧 來便利大多數人觀光消費的垃圾文化。在這過程中內政部營建署邀請了相關的專家共同參與計劃,希望透過專家們綜合的結論,建構符合「美國式」漂準的國家公 園,或者說是完全提供現代文明人休憩的地方。從土地的規劃、生態的觀光、建築物、人員編制等等結構無一不從現代人的觀點來思考。當專家們綜合的研究出爐之 後,內政部營建署官員虛心聆聽,達悟人被邀請列席旁聽。各個學科的專家們從自己的觀點勾勒理想的國家公園的藍圖之論述,且無一不卯足全力企圖達到他們要求 的模式。

對於國家公園勾勒理想的藍圖是一般漢民族可接收的,假使是漢民族居住的地方的話。當然,大多數的專家學者皆是站在當地達悟原 住民的立場,無論是土地的、生態的、海洋的、甚至是文化方面的大體上皆能兼顧,以及做到學術中立的層面。達悟人聽了之後尚能瞭解學者朋友們關心我們的心 聲,尤其對人文生態的關懷是被肯定的;可是,綜合報告的結論,遞交給內政部營建署之後,營建署卻無視於專家們的研究結論而逕自編撰另一版本為主要的執行的 依據。

此一版本的重點乃以觀光、休憩、生態保育為主要實施方向;這就是蘭嶼國家公園成立的核心目的。如筆者前述所言,這究竟是誰的國 家公園?休閒活動式的生態保育,為何重於達悟民族千年來在這個島上建構的文化生態?這不僅是本末倒置,荒唐的行徑,是完全屏除達悟民族的存在價值;也完全 是一個陸地人的觀點去幻想一個海洋民族的文化之神秘,凸顯出蘭嶼島民需要被觀光、被消費,提供現代社會(優勢民族、文明人)觀賞的祭品。

蘭嶼島在生態上恰是一個非常特殊的地方,他有菲律賓、恆春半島有的生態;但蘭嶼有的特殊植物並非是其他地方有的,也就是說,在生態方面,蘭嶼的 特有動植物是世界級的(筆者在此不欲貲言)。同時,達悟民族的海洋文化也是世界級的文化資產;南島語族地理緯度跨越赤道的南北半球,橫跨國際換日線,由東 復活島至西邊的馬達加斯加島,在二十世紀末全球化的同時,尚能保有完整的海洋文化者,可能只有蘭嶼島上的達悟民族;其海洋文化的特殊性,從飛魚祭儀的漁撈 行為為核心所建構的文化內涵是世界級的人類知識。

然而,當這種世界級的人類知識在台灣政府五十多年來的管轄下卻視為「垃圾文化」;換 言之,只有中原民族文化(內陸文化)方是正統的人類文明建構的文化。因而,當達悟民族的海洋文化突然成為「中原民族文化」的一支時,除了無視於他的存在 外,也更希望把他消滅來標榜中原文化的優越。
我們達悟民族不承認自己是中原民族,從人類歷史經線的發展來論,這是事實。從二次世界大戰達悟民族突然變成的「台灣人」、莫名奇妙的成為「中國人」之後,五十幾年來,我們深深的體驗到這不是一項「光榮的歷史」。

  五十幾年來,台灣政府「山地平地化」的政策不曾改變,表示漢人的政府未曾對其「滅族」的目標有過一絲的反省,這是原來就住在台灣的原住民族在歷史的記憶 裡最大的不可抹滅的悲劇。榮幸的,達悟民族可敬的長老意識到我們不是「中國人」而堅持自己的生存方式,減緩我們被漢化的速度;從另一角度思考是,人類文化 的多樣性是不容質疑的事實,一個在政治、經濟、文化、人口各方面弱勢的民族是需要被尊重與維護!這是身為原住民族至今一直沒有感覺到的事實。

達悟民族的海洋文化有其歷史環境背景的特殊性,這是一個海洋民族與內陸民族的文化差異,也是一個溫帶民族與熱帶民族的不同。歷史告訴我們,世界上已經有 數不清民族被滅絕了,所有的強權國家未曾有過「懺悔」,「種族優越論」是人為的。達悟民族在生產技術上是「落後」的,因為如此,蘭嶼島上的生態環境才能保 有它的完整性,這是達悟民族文化可貴的地方。「國家公園」的核心內容在於維護生態的完整性,提供「文明人」的休憩的地方,此乃無可厚非的事。但是,蘭嶼至 今能保有人文的、生態的完整性、特殊性是達悟民族長期以來孕育的歷史智慧,而非台灣政府的良好政策使然。

難道我們的地方,我們的祭典活動其原來存在的本質意義是「消費」、「觀光」的垃圾文化嗎?非也!難道「國家公園」比我們民族的生存更有價值嗎?非也!部落的嗜老憤怒的說;「我是人,不是被圈欄飼養的動物。」

「國家公園」是非人性的,對達悟民族而言是,建構掩飾核能廢料儲存在蘭嶼滅族政策下的障眼技倆;從人口學而言是多數人的集體暴力透過國家政策給予合理 化,而後不合理化、不正視少數人口(弱勢民族)的人權的具體事件正是「國家公園」實踐與存在本質。達悟民族寧願選擇保有尊嚴的「落後」而拒絕被文明人「踐 踏」、「蠶食」的進步。

總的來說,台灣政府的政策,從原住民族被納入國家的政經體制後,未曾從原住民族思考的角度來落實施政的方向; 也令人遺憾的是,台灣政府迄今也沒有具有人性的「民族政策」。達悟民族拒絕「國家公園」的同時,台灣政府也不思考被拒絕的始末、原委;這是可悲的政府、瞞 酣鴨霸的民族;更可悲的是,我們居然被這樣的民族統治。

有許多的人說,「國家公園」會帶給蘭嶼人「進步」與很多的財富。其實,真正的財富是落入到少數漢人的荷包裡的。真理是;反客為主的政策在追求貨幣的財富累積的同時就是我們敲起被滅族的喪鐘。

「國家公園」是屬於漢人的;屬於達悟民族的「生存領域」是,我們的血肉是貼在我們的土地上、黏在海洋上的與自然環境共享、共生、共存的機制智慧,是貼在自然界的呼吸,是人性的而非現代商品經濟的無限追求。這是文明人永遠不珍惜的生存原則。

從正面的意義來思考達悟民族拒絕「國家公園」來論,這不是我們民族的勝利,而是台灣政府在「民族政策」、「環境政策」上徹底的潰敗。


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